En 1929, Denise Masson arrive au Maroc munie de son diplôme et entreprend des études d’arabe à côté de ses stages dans les dispensaires pour tuberculeux (Rabat et Marrakech). Les ouvrages d’arabe dialectal (marocain et algérien) de sa bibliothèque datent de ces années-là. Après un an à Rabat, elle est nommée directrice du centre anti-tuberculeux de Marrakech et vit dans le quartier de Dar-Si-Said. Elle écrit à son père en 1928 et à nouveau en 1933 qu’elle souhaite rompre toute relation avec sa mère, mais ses parents parviennent à un accord sur leurs biens et ils lui achètent en 1936 le riad dans lequel elle passera le restant de ses jours. Sa mère y vit avec elle les premières années, preuve d’une réconciliation qui semble avoir eu lieu dès 1936, lorsque Denise attrape le typhus. Mélanie la fait soigner puis l’installe pour sa convalescence pendant plusieurs mois à la Mamounia, le palace de Marrakech.

À partir des années 30, son itinéraire intellectuel se précise. Des vies de saints elle passe aux intellectuels chrétiens spécialistes de l’Islam. L’influence de Louis Massignon, en particulier, est considérable. Elle l’évoque dans la dédicace de son premier ouvrage, Le Coran et la révélation judéo-chrétienne (1958), dont une deuxième édition enrichie paraîtra en 1976 sous le titre Monothéisme coranique et monothéisme biblique. En atteste aussi, dans ses archives, une interview de Massignon dans Témoignage Chrétien en 1940 où celui-ci dénonçait le colonialisme et l’oubli du progrès sanitaire et social que celui-ci avait promis d’apporter. Il était en cela partiellement en accord avec le maréchal Lyautey (m. 1934) qui avait dès 1891 théorisé dans La Revue des Deux-Mondes le « rôle social de l’officier » (la série d’articles fut republiée de façon posthume en 1946). Masson reviendra longuement sur Liautey dans son récit autobiographique, Porte ouverte sur un jardin fermé, ouvrage dans lequel elle rend hommage aussi à Massignon, qu'elle avait eu l'occasion de croiser durant les rencontres organisées à Toumliline.

Inconnue du monde universitaire français, Denise Masson signe en 1958 Monothéisme coranique et monothéisme biblique avec la seule initiale de son prénom suivie de son nom (« D. Masson »), comme elle le fera à nouveau en 1967 pour sa traduction du Coran chez Gallimard. Le stratagème (qui à la fin du vingtième siècle encore fut utilisé par une compositrice de musique classique) était sans doute destiné à lui épargner les critiques biaisées de ses pairs masculins, dans le contexte de l’époque et au vu de son absence de rang académique. Sa demande à l’archevêché de lui accorder son imprimatur pour le livre paru en 1958 avait essuyé un refus, motivé par le reproche de « n’avoir pas démontré la supériorité du christianisme », faisant d’elle à jamais une iconoclaste en matière intellectuelle. Masson restera pourtant toute sa vie une catholique traditionnaliste (sans être « lefébvriste », comme l’affirment certaines légendes), tenant l’orgue à l’église, envoyant sa traduction du Coran au secrétariat de la papauté, et adressant de longues lettres à ses correspondants ecclésiastiques sur les erreurs de traduction de la liturgie latine passée en français ou sur la progressive perte de sens des rituels et des symboles, un sujet qu’elle approfondira dans L’Eau, le Feu, la Lumière, paru en 1985.

Écornant volontiers un dialogue islamo-chrétien trop abstrait (« il faut être deux pour dialoguer », disait-elle), elle tentera par ses recherches de montrer les convergences des trois grands monothéismes plutôt que leurs divergences. Convaincue de la nécessité d’éduquer les jeunes filles, elle réfléchit au Maroc dès le milieu des années 30 à la mise en place d’une formation d’assistantes sociales scolaires, lesquelles par leur position dans l’école, mais aussi en liaison avec les familles seraient le mieux à même de convaincre les parents de laisser leurs filles étudier. Selon elle, c’est avant tout la santé des plus petits qui bénéficierait d’un meilleur niveau d’études.

Avec la Deuxième Guerre mondiale, elle se verra chargée d’enseigner des rudiments d’histoire et de culture marocaines aux officiers et aux infirmières. C’est à cette occasion que commencera son approfondissement de la culture arabe et celui de la langue du Coran. Des fiches de lectures datées du début des années 40 nous montre qu’elle travaille dès ce moment à une meilleure compréhension du texte coranique (dans une perspective comparatiste que les échos de l’Ancien et du Nouveau Testament rendent nécessaires). Le stage de formation d’assistantes sociales qu’elle met en place à Rabat à la fin de la guerre sera vite abandonné par les autorités coloniales et Denise, en 1947, renonce à convaincre le ministère de l’importance de son projet.

La mort de son père cette même année vient mettre un terme à son ambition et à sa carrière d’infirmière. Elle se consacre alors à l’épineux dossier de la succession (qui l’occupera intensivement au moins jusqu’en 1953) tout en se plongeant dans l’étude. Son travail sur les convergences des trois monothéismes publié en 1958 sous le titre Le Coran et la révélation judéo-chrétienne forme l’arrière-plan de sa traduction du Coran, publiée en 1967 avec d’importantes notes et un index. C’est donc à partir des années cinquante qu’elle se consacre à l’étude à temps complet, et ce jusqu’à sa mort en 1994. On raconte qu’elle aurait reçu dans le riad de Marrakech en secret les nationalistes marocains, en plus d’y organiser des lectures du Coran au sein d’un groupe de réflexion islamo-chrétien qu’animait avec elle le père Begouën-Demeaux, un dominicain que son activité pastorale avait conduit au Maroc. On peut dire que dans ce domaine encore, elle fut pionnière, et laïque de surcroît.

L’absence de reconnaissance académique dont elle fut l’objet peut s’expliquer par son éloignement géographique des centres du pouvoir. Par ailleurs, un certain nombre de prises de positions déjà évoquées ne purent que lui nuire, de même que les doutes qu’elle osait exprimer dès 1944 quant à la politique coloniale.

Le Coran et la révélation judéo-chrétienne, comme sa réédition, se caractérisent par une grande rigueur dans le plan et les citations, de même que les notes et index de sa traduction du Coran en font un instrument de travail privilégié. L’étendue de sa bibliothèque (dont l’inventaire réalisé peu avant sa mort est accessible ici ) nous montre une grande érudition, doublée chez elle d’un style impeccable et d’une capacité à absorber des matériaux très divers (apocryphes, découvertes récentes dans le domaine de l’histoire du judaïsme et du christianisme anciens...). La réédition augmentée de 1976 sous le titre Monothéisme coranique et monothéisme biblique, à laquelle elle ajoute les découvertes relatives aux livres d’Hénoch, prouve s’il en était besoin qu’elle suivait l’actualité de la recherche avec attention.

© Emily Cottrell .